A mezzo millennio e mezzo secolo di distanza dalla morte di
Giorgio Gemisto Pletone, il filosofo che già nel 1882 in un testo francese, -
per altro il primo studio complessivo sulle arti e le lettere nella corte
malatestiana -, veniva definito "una delle fiaccole dell’umanità",
la sua figura, pur avendo avuto un ruolo determinantissimo nella nascita del
Rinascimento italiano, rimane ancora velata.
La recente pubblicazione, per la prima volta, della
traduzione in italiano del suo "Trattato delle virtù"
è una vox clamantis in deserto, un seme lanciato in un terreno culturale
, che, salvo scarsi e perciò preziosi contributi, pare essere irrimediabilmente
inaridito. Eppure la grandiosa idea di Sigismondo Pandolfo Malatesta, signore di
Rimini, giunto ormai agli estremi, l’ultima operazione del Tempio che sapeva
destinato a restare incompiuto, è proprio quella di trasportare le ossa del
vero iniziatore del Rinascimento, ed ospitarle in quel monumento che, non a
torto, si è detto, ha la possibilità e quasi il diritto di porsi ad emblema
stesso del Rinascimento.
Dunque, quella di Pletone è una figura che continua ancora a
restare avvolta nel mistero. Di un uomo di cui, stranamente, vediamo il carisma
su tantissimi uomini del Rinascimento e l’influenza in tante e così grandi
opere altrui e ne conosciamo pochi o quasi nulli tratti. E’ presente nelle
armoniose misure musicali basate sulla sezione aurea pitagorica dell’architetto
Leon Battista Alberti, è l’iniziatore ed ispiratore non solo dell’Accademia
fiorentina, di quelle Romane, della Napoletana ed anche della prima italiana, ma
meno nota, riminese, con tutto quello che ne conseguì in termini di rivoluzione
del pensiero, con lui rinasce lo studio dei testi di Platone, Plotino, Proclo,
Porfirio, Giamblico e Psello (che per primo collazionò i testi oggi noti come Corpus
Hermeticum), è primo attore nella reviviscenza della cultura astrologica
che permeò tante corti italiane, accompagna persino le caravelle di Colombo.
Eppure la sua figura continua a restare, soprattutto nella città che ne ospita
le spoglie, più tenue di un’ombra. E, forse, la sua vita quasi centenaria ed
il suo destino odierno sono l’esatta metafora del suo ideale del saggio: teso
com’era agli studi, alla conoscenza, alle riflessioni in campo sociale, ai
riti, a non rivelare ad estranei più di quanto fosse necessario, per non
esasperarli, loro già esasperati per la sua conoscenza o indignati per i
princìpi che inevitabilmente propugnava, teso ancora a rendere più abitabile
il mondo e più umane e quindi più divine le cose, intento alle opere e perciò
vivo nelle opere che ha ispirato ai suoi discepoli in un lavoro comune che non
è ancora terminato. Credo che l’esito del XV secolo, le navi che superano le
colonne d’Ercole ed affrontano il mare aperto siano l’esatto specchio della
nuova scienza che Gemisto porta in Occidente, superare la gabbia sclerotizzata
della Scolastica aristotelica e cercare di raggiungere il sogno di città e
mondi ideali.
Dunque, tornare a Pletone non è uno sforzo inutile, non è
un esercizio vano da lasciare solo agli studiosi di storia del Rinascimento. Al
contrario, riuscire a comprendere la sua personalità, seguire le tracce del suo
incredibile cammino dall’Oriente all’Occidente, penetrare nel suo pensiero
seducente e misterioso, rappresenterebbe una grande occasione per recuperare il
senso più profondo della grande stagione culturale che apre l’età moderna e
che fonda il nostro mondo: il Rinascimento.
Dicevamo che l’ultima opera effettiva di Sigismondo nei
confronti del Tempio Malatestiano di Rimini è quella di collocare le ceneri di
Pletone nella terza arca della fiancata del Tempio, onorandolo come il più
devoto dei suoi discepoli, facendo iscrivere: "Philosophor[um] sua temp[estate]
principis" , principe dei filosofi del suo tempo. Si notò come strano
l’appellativo del suo tempo e non del nostro tempo, inducendo in
passato a qualche equivoco sull’identità del sepolto, senza pensare che le
parole "sua temp[estate]" furono volute da Sigismondo nella
considerazione che sarebbero state lette per secoli e secoli.
In una ricognizione delle arche e dei sepolcri del Tempio,
effettuata nell’agosto del 1756, vi fu rinvenuto come risulta dai verbali dell’epoca
"un involto di ossa tutte confusamente legate in un tappeto di lana
rossa, il quale urtato si aprì e sciolse, ed allora si videro le ossa del
cadavere dove si notò il teschio di una non volgare grandezza, di tutti li suoi
denti adorno, unito alla mandibola inferiore. Si trovò inoltre in questo
involto certo taffetà di colore fosco che fu creduto la cappa del
defunto".
Di quel monumento, il 27 aprile 1462 il pontefice Pio II
dichiarava, in un solenne concistoro, "Non sembra un Tempio di
Cristo, bensì di fedeli adoratori del demonio". Pio II, faceva
rovesciare addosso a Sigismondo una valanga di accuse infamanti: vari omicidi
(incluso un fratricidio e due uxoricidi, il primo mediante avvelenamento ed il
secondo con strangolamento); stragi; fabbricazione e spaccio di moneta falsa;
stupro di un’ebrea di Pesaro, di una monaca di Volterra, di una nobildonna
tedesca in pellegrinaggio; incesto e sodomia ai danni del figlioletto Roberto,
infrazione del digiuno quaresimale; ma soprattutto al Signore di Rimini era
imputata la costruzione di un tempio pagano per officiarvi riti sacrilegi. Suo
malgrado, Pio II doveva ammettere: "Sigismondo conosceva le
storie ed era molto innanzi nella filosofia, e sembrava nato a tutto ciò che
intraprendeva".
Segue alla scomunica di Sigismondo Malatesta, la bruciatura
in effigie, con dei manichini somigliantissimi a grandezza naturale e in tre
luoghi, sul Campidoglio, sulla scalone di San Pietro e a Campo dei Fiori,
anticipazione del rogo effettivo di un altro grande iniziato ermetista.
Si osserverà come questa sia una storia punteggiata da
roghi, al principio e alla fine, di effigi di Sigismondo, di libri di Pletone,
di persone e in carne e ossa come Bruno.
I lavori del Tempio, iniziati nel 1446/7, già nel 1461 sono
interrotti: in quell’anno il Tempio aveva un tetto da cui entravano pioggia,
neve e vento, col rischio di una generale, tragica rovina; nel 1462 la
scomunica, e nel 1463 Sigismondo, che vede allearsi contro di lui tutti gli
Stati italiani, è costretto il 4 ottobre del medesimo anno a fare ammenda in
Vaticano, dove, sconfitto, deve rinunciare a tutti i suoi territori ad eccezione
della città di Rimini e deve anche protestare contro le idee d’eresia che gli
si attribuivano dinnanzi al collegio dei cardinali.
Si può dire che non restasse più oramai al grande
condottiero che la sua spada; doveva metterla al servizio degli Stati per quali
il suo nome di soldato aveva ancora del prestigio. Si rivolse dunque ai
Veneziani, che gli affidarono un esercito destinato a togliere la Morea, l’odierno
Peloponneso, ai Turchi.
Pio II, che tanto aveva contribuito alla sua perdita, vedeva
con soddisfazione un soldato come Sigismondo allontanarsi dai suoi Stati e
lanciarsi in una pericolosa avventura : da un altro lato, quella spedizione in
Morea era pur tuttavia l’anticipazione di quella crociata, cui aveva invitato
i regnanti della cristianità nel congresso di Mantova del 1459, e, conservando
per intero il suo riposto pensiero contro colui che aveva appena ridotto all’impotenza
e al quale portava un odio inestinguibile per un tradimento commesso da
Sigismondo anni addietro verso Siena, la sua città, il Pontefice non poteva che
benedire un’impresa contro gli infedeli ed aiutare i Veneziani nella loro
impresa. Nell’agosto 1464 Pio II spirava ad Ancona, dove era giunto il mese
prima e da dove i crociati, con la sua personale partecipazione- per la prima
volta un Papa alle Crociate ! - , avrebbero dovuto imbarcarsi. Immediatamente si
disarmò la squadra. Proprio in quei giorni il "pagano" Sigismondo in
Morea attaccava la fortezza di Mistrà per riportarne unico trofeo le ceneri di
Giorgio Gemisto Pletone, morto da dodici anni, perché riposassero nel
"pagano" Tempio di Rimini, lo riportava nel mondo che era stato
scenario del suo arrischiato progetto: pretendeva di esporlo affinché l’Europa
non dimenticasse il pagano e non dimenticasse se stessa e gli antichi dei.
Perché questo gesto da parte di Sigismondo? Che significato
attribuirgli? E’ lecito pensare che Sigismondo ridotto ai minimi termini, col
solo territorio di Rimini, affidato alla reggenza di Isotta sotto la protezione
dei Veneziani, costretto ad abiurare pubblicamente le idee eretiche
attribuitegli, per quella sua duplicità, che era uno degli aspetti del suo
carattere, abbia deciso di compiere un atto di omaggio verso quelle che erano le
sue reali idee. La campagna in Morea dura due anni e solo nell’aprile del 1466
Sigismondo torna a Rimini, portandosi dietro anche i germi di una febbre
malarica, che l’aveva colpito duramente l’anno prima, tanto che si erano
diffuse voci sulla sua morte, e che probabilmente lo porterà davvero alla morte
il 7 ottobre 1468, non prima, comunque di altri episodi interessanti delle sue
tensioni con la Santa Sede.
Ma torniamo a Gemisto. Giorgio Gemisto Pletone era giunto in
Italia, alla veneranda età di 83 anni ma forse vi era già stato in gioventù a
quindici anni, nel 1438 al seguito dell’Imperatore di Bisanzio Giovanni VIII
Paleologo in occasione del Concilio di Ferrara e di Firenze. Aveva insegnato a
Ferrara, a Bologna, a Rimini e a Firenze i misteri platonici accendendo ed
ispirando – come ci riferisce Marsilio Ficino nel 1492 – con le sue fervide
parole a concepire Accademie ove se ne realizzasse l’opportunità, riesumando
- come ci informano schiettamente ancora lo stesso Ficino ed il suo successore
Pico della Mirandola – quell’Accademia ove i primi seguaci di Platone ed il
Maestro stesso praticavano "l’arte".
Nel XV secolo l’impero bizantino si trovava sotto la
minaccia turca e fu quindi costretto a cercare aiuto in Occidente, anche all’oneroso
costo di piegarsi a qualche compromesso con Roma. Nel 1438 l’imperatore
bizantino dunque, accompagnato dal patriarca di Costantinopoli, arrivò perciò
in Italia per un concilio che aveva lo scopo di vagliare su quali basi si
potesse risolvere lo scisma e riunire la cristianità. Inizialmente il concilio
ebbe sede a Ferrara, ma lo scoppio improvviso di un’epidemia di peste
costrinse i convenuti a trasferirsi a Firenze, dominio di Cosimo de’ Medici,
banchiere del papa.
Il concilio iniziò i suoi lavori l’8 ottobre 1438 e si
concluse con la partenza dell’imperatore bizantino il 26 agosto 1439. I
risultati furono scarsi e si limitarono alla dichiarazione formale di vaghi
accordi fra le due chiese. Ma se il concilio di Firenze fece ben poco per l’unità
dei cristiani, ebbe enormi conseguenze d’altro genere. Per sostenere la causa
della Chiesa ortodossa, l’imperatore si era fatto accompagnare da circa 700
eruditi ed ecclesiastici, i quali, prevedendo di dover fare numerose citazioni
da testi importanti, avevano portato con sé un gran numero di manoscritti
originali in lingua greca. Non si trattava solo di testi biblici o cristiani e
alcuni erano per giunta ancora sconosciuti in Occidente. Fra questi i più
interessanti erano probabilmente le opere di Platone, del quale gli eruditi
occidentali conoscevano principalmente il Timeo. Uno degli eruditi
più eminenti al seguito dell’imperatore bizantino, forse il massimo
conoscitore dell’antichità, era appunto Giorgio Gemisto il quale, durante il
concilio, adottò lo pseudonimo di "Pletone".
Era nato a Costantinopoli verso il 1355, da nobile famiglia.
Costretto in giovane età, per motivi ignoti, a lasciare la città natia, chiese
asilo ad Adrianopoli, provvisoria capitale ottomana. Dopo la morte violenta del
suo iniziatore, un ebreo di nome Elisseo messo al rogo, si spostò nel
Peloponneso, a Mistrà (l'antica Sparta), terza città dell’impero, a quel
tempo capoluogo di un principato greco, il Despotato di Morea, dove regnava il
ramo cadetto della famiglia imperiale. Qui si stabilisce definitivamente,
ricoprendo anche cariche pubbliche In particolare fu consulente e propose
riforme sociali e governative per gli imperatori Manuele II Paleologo (che
regnò dal 1391 al 1425) e Giovanni Paleologo VIII ( che regno dal 1425 al ‘48),
era inoltre amico intimo del Despota di Morea Costantino Dragases Paleologo, che
divenne nel 1448 l’ultimo imperatore di Costantinopoli; ha attaccato il
latifondo ecclesiastico proponendo di dare le terre ai coltivatori, ha
propugnato una forma di organizzazione platonica della società, una Repubblica
ideale governata dai re filosofi, un diritto penale dove l’idea di pena si
dissolveva a favore del servizio sociale, un ordinamento economico senza moneta,
un esercito nazionale, anche l’idea dell’Impero retto da una flotta faceva
parte del sistema, aveva sognato dunque, come Platone nella Repubblica,
un sistema economico e politico, sociale e lavorativo, militare e religioso che
avrebbe dovuto fare degli elleni un popolo prospero e armonioso.
Ma soprattutto a Mistrà fonda e guida una Scuola filosofica
tradizionalista, un’accademia esoterica. In essa le iniziazioni erano
celebrate con entusiasmo in forme cerimoniali e ordine gerarchico tra i
partecipanti, complete di calendario, liturgia, inni musicali dedicati al sole e
agli astri.
In uno dei frammenti salvati dalla distruzione delle Leggi,
e dalla persecuzione che subì il suo ultimo libro, si leggono, fra l’altro,
alcune preghiere molto significative: " Apollo re, tu che regoli e
governi tutte le cose nella loro identità, tu che unifichi tutti gli esseri, tu
che armonizzi questo vasto universo così vario e molteplice ..., o Sole,
signore del nostro cielo, sii a noi propizio; e tu pure, sii a noi propizia, o
Luna, venerabile dea; e tu, portatrice di luce (Venere), e tu, Stilbone
(Mercurio), entrambi compagni fedeli del Sole splendente, e voi, Fainon, Faeton,
Pyrois (Saturno, Giove, Marte), che tutti obbedite al Sole vostro re, che l’assistete
come conviene nel governo delle cose umane, noi vi celebriamo come nostri
splendidi protettori, con gli altri astri che una provvidenza divina ha lanciato
nello spazio ".
Non traggano in inganno i molti nomi degli dei. Per Pletone
il vero Dio è uno solo, il dio supremo, la cui legge è assoluta ed immutabile,
dice: " Tutto è soggetto a una legge .... Tutti gli eventi sono
stabiliti dall’eternità, disposti nel migliore ordine possibile sotto l’autorità
di Zeus, signore unico e supremo del tutto…"
Erano ancora feste rituali che intendevano suscitare una
comunione spirituale con gli antichi, anche partendo dalla devota premessa, non
del tutto irragionevole, che se le Verità del cristianesimo erano fondamentali,
esse non potevano essere state del tutto irraggiungibili per i saggi dell’antichità.
La reviviscenza dei classici era quindi strettamente connessa a speranze
utopistiche in un credo universale che avrebbe trasceso le differenze di setta,
speranze che si irrobustivano con dottrine incentrate sulla tolleranza e sul
pluralismo delle idee in tutti i campi (in primo luogo in quello religioso).
L'espressione "Fratelli in Platone", usata da Gemisto, è
significativa dell'atmosfera vibrazionale che si doveva avvertire nella sua
cerchia.
A parte il nome Pletone, scelto come pseudonimo, e che in
greco significa "pieno" esattamente come Gemisto, per la sua assonanza
con Platone, il nostro Giorgio Gemisto era dunque un filosofo
"pagano". Professava non tanto, come affrettatamente si dice in taluni
manuali di filosofia, il sincretismo, quanto la Tradizione, cioè l’utilizzo
di forme anche diverse nella convinzione che la Verità fosse una e più pura
quanto più antica. Erede del pitagorismo, di Platone, seguiva anche in
particolare quello che oggi noi definiamo il neoplatonismo, diffusosi ad
Alessandria all’alba dell’era cristiana, e avversava il cristianesimo,
cattolico e ortodosso, quando si presentava con l’arcigno volto dell’incontestabile
dogmatismo aristotelico. In primo luogo ruppe il rigido sistema scolastico, che
era divenuto una specie di camicia di forza intellettuale. Fece rivivere lo
studio di Platone, disconoscendo dunque Aristotele, icona filosofica per tanti
teologi cristiani, senza disdegnarne per questo la sua rigorosa analisi e
sognava di ridare vitalità e dinamismo alla tradizione "gentile",
cioè pagana, in particolare quella pitagorica-platonica rifacentesi all’antica
Accademia ateniese e ai tentativi di sua restaurazione da parte del più lucido
e tollerante imperatore romano, Giuliano, appunto detto l’Apostata. Dovremmo
inoltre usare per lui la parola "Archaiothréskos"
(fedele all'antica religione) o ancora, anche "Ethnikos" (Gentile o
devotamente fedele agli Dei, alla tradizioni e all’Ethos del suo ethnos, il
suo popolo, perché Gemisto era anche un ardente patriota).
La legge bizantina prevedeva la pena di morte per quei
cristiani che fossero tornati al pensiero o alla pratica pagana. Ciò è
illustrato dal caso di Giovenale. Nel 1450, un governatore locale del
Peloponneso dal nome di Manuel Raoul Oises arrestò per eresia un tale
Giovenale. Ritenuto colpevole fu condannato. La pena fu questa: dopo avergli
spezzato gambe e braccia, ancora vivo, fu gettato poi in mare. Curiosamente,
sappiamo della vicenda perché ne fu fatto un resoconto dal più acerrimo nemico
di Gemisto, Giorgio Scholarios, allora Giudice Supremo a Costantinopoli. che
approvò Oises nel trattamento del caso.
Di conseguenza, Pletone fu obbligato a tenere per sé le
proprie convinzioni e a confidarle solo a un gruppo limitato di iniziati .
Pletone sosteneva il primato dell’insegnamento orale, ricordando che sia
Pitagora sia Platone preferivano la parola detta a quella scritta. Il concilio
di Ferrara e di Firenze rappresentò per lui una tribuna eccezionale e la sua
permanenza nelle città era destinata a provocare qualcosa di paragonabile a una
reazione chimica, che avrebbe trasformato radicalmente, grazie a una reciproca
influenza, sia l’uomo sia l’Italia e negli anni a venire l’Europa.
A Ferrara, esisteva già un Accademia, guidata da Guarino da
Verona, che inizialmente aveva studiato con Crisolora e che aveva approfondito i
suoi studi già in Grecia fra il 1403 e il 1408, presso lo stesso Pletone.
Negli anni precedenti il concilio, Firenze era diventata un
centro di studi fra i più diversi. La cultura secolare aveva trovato un
ambiente in cui svilupparsi, libera da coercizioni ecclesiastiche e affrancata
dai sensi di colpa istillati dalla dottrina della Chiesa. Firenze era diventata
la culla, del pensiero e della tradizione umanistica.
Parallelamente alla fioritura dell’umanesimo, si sviluppò
una reazione contro Aristotele. I semi erano stati piantati un secolo prima,
quando Petrarca aveva studiato la lingua greca e magnificato Platone. Benché
poco si conoscesse della sua opera, almeno da parte del pubblico secolare,
Platone fu subito accolto con entusiasmo dai pupilli e dai discepoli di Petrarca.
All’epoca del concilio di Firenze, la filosofia platonica, nonostante i pochi
testi disponibili, era ormai radicata in città come lo era l’umanesimo.
Pletone, tra l’altro, giunge in Italia, già preceduto da
una larga fama. Un suo allievo come il già citato Manuele Crisolora, anche lui
consulente dell’Imperatore di Costantinopoli era già stato inviato in Italia
alcuni decenni prima, sempre nel tentativo di riunificazione delle due chiese
contro la minaccia turca che era sfociato nel concilio di Costanza e che aveva
portato anch’esso a scarsi risultati.
Si può immaginare con quale soddisfazione Pletone, costretto
fino ad allora a tenere segreti i suoi interessi, si immerse in questo ambiente
rigenerante, privo di censure e restrizioni. Si beò della sua nuova libertà
intellettuale e non essendo obbligato a partecipare a tutte le sessioni del
concilio poté frequentare a suo piacimento gli umanisti italiani. Infatti
durante il Concilio, Gemisto aveva molto tempo libero perché molte delle
discussioni conciliari concernevano minuzie teologiche che non richiedevano la
presenza di un saggio secolare.
L’attività di Gemisto, ciò nonostante, gli procura
immediatamente degli avversari. Primo fra tutti Giorgio Gennadio Scholarios, un
altro saggio, allora secolare, del seguito bizantino, un ortodosso aristotelico.
Il testo di una lettera, inviata da Scholarios a Teodora,
principessa del Peloponneso, mostra una notevole somiglianza con le accuse mosse
a Sigismondo e con quelle che successivamente saranno imputate a Marsilio Ficino,
a Pico della Mirandola e a Giordano Bruno.
Scrive Scholarios: "Costui…fu così preso dalle
opinioni elleniche, che si curò ben poco di comprendere il cristianesimo dei
padri al di là di quelle esteriorità note a tutti. E non fece come tutti i
cristiani che studiano i libri ellenici per la lingua; lesse e imparò prima i
poeti e poi i filosofi per seguirli. E il motivo fu questo, come apprendemmo con
precisione da molti che durante la gioventù lo conoscevano bene. Avendo queste
inclinazioni, è naturale che per l’abbandono della grazia divina i demoni a
cui si era dato lo rendessero continuamente propenso all’errore, cosa che del
resto capitò a Giuliano e a molti altri apostati. Ma giunse poi al vertice dell’apostasia
attraverso un ebreo, al quale si era rivolto per le sue conoscenze delle opere
di Aristotele. Era un seguace di Averroè e degli altri commentatori persiani e
arabi dei libri aristotelici che i giudei avevano tradotto nella loro lingua…Si
chiamava Elisseo e fu lui che lo rese quello che è."
Al termine del suo soggiorno in Italia, per alcuni nel 1439
per altri nel 1441, cioè due anni dopo il termine del Concilio, due anni oscuri
e che qualcuno ipotizza abbia trascorso a Rimini ospite di Sigismondo, Pletone
aveva abbandonato ogni finzione nei riguardi della fede cristiana e, almeno in
una cerchia di sicuri discepoli, aveva espresso le sue reali convinzioni.
Ripudiata la dottrina cristiana, Pletone abbraccia esplicitamente le dottrine
che si rifacevano alle antiche scuole misteriche. Su di esse ci informa Giorgio
Trapezunzio di Trebisonda, contraltare nella delegazione cattolica di Gennadio
Scholarios, che, piccato, ci informa: " L’ho udito io stesso a Firenze
– era lì per il concilio con i greci – mentre asseriva che tutto il mondo
tra pochi anni avrebbe accolto una sola medesima religione con un solo animo,
una sola mente e una sola predicazione e avendogli chiesto "cristiana o
maomettana?", rispose "nessuna delle due, ma non differente da quella
dei pagani". Sdegnato per queste parole l’ho sempre odiato e l’ho
considerato una serpe velenosa, né l’ho più potuto vedere e ascoltare…L’ho
visto io in persona, eh se l’ho visto levare preghiere e inni al sole, nelle
quali, come creatore del tutto, lo esalta e lo adora con tanta eleganza di
termini, dolcezza di composizione, sonorità di ritmo…d’altra parte dava al
sole onori divini con parole talmente caute che anche i più dotti non se ne
sarebbero potuti accorgere se non dopo attente e frequenti osservazioni."
Pletone profetizzò che, entro pochi anni, tali dottrine si
sarebbero diffuse in tutto il mondo, avrebbero soppiantato tutte le altre fedi e
promosso l’unità del genere umano. Dichiarò, di conseguenza, che " Maometto
e Cristo saranno dimenticati e la verità vera splenderà su tutte le terre del
mondo". La forza dirompente di questa affermazione è
impressionante, in quanto Pletone non si limita a dire che il cristianesimo e l’Islam
rappresentano due varianti di una verità assoluta; al contrario, egli afferma
che sono falsificazioni della verità, e che la loro distruzione è condizione
necessaria perché la verità rinasca. Non conosciamo i termini precisi con cui
Pletone avrebbe espresso tali speranze: sappiamo
solo che egli fondava il suo sistema sulla Tradizione, parlava di “credenze
comuni” ( κοινά δόγματα
), di cui saggiava la forza usando come criterio la loro età. Con l’ausilio
di un gioco di parole permesso dal greco e tale che si conveniva perfettamente
alla sua maniera alchemico-ermetica, Pletone collegava i "fondamenti del
pensiero " (
λογικαί αρχαί) allo
“studio delle antichità” (
αρχαιολογία): come se
ciò che è ‘primo’ per la logica e più saggio per la morale debba
anche essere il più antico nel tempo . Dirà ancora Pletone: " La
filosofia si contrae in poche parole e tratta poche cose. Tratta i princìpi
dell’essere e chi li abbia afferrati alla perfezione sarà capace di giudicare
quanto possa venire a conoscenza dell’uomo ".
Oltre che su Platone tiene lezioni sugli Oracoli Caldaici,
presentandoli come espressione della dottrina di Zoroastro (Zarathustra), "priscus
theologus", considerato la fonte principale di una sapienza solare
antichissima che si manifesta per gradi, e della quale Pitagora e Platone
risultano essere tra massimi rappresentanti. In aggiunta, egli ricollega a tale
filone tradizionale anche Minosse, Licurgo, Numa, i sacerdoti di
Dodona, i 7 Sapienti, Parmenide, Timeo, Plutarco,
Porfirio, Giamblico, i Magi e perfino i Brahmani.
"Tutti questi, essendo in accordo intorno alla maggior
parte delle questioni fondamentali, sembrano aver dettato le loro concezioni,
come le migliori, agli uomini più sensati ... Noi dunque li seguiremo senza
cercare novità nostre o altrui ... i sapienti esprimono sempre opinioni in
armonia con le convinzioni più antiche...".
Scrive ancora Pletone nelle Leggi: " Queste dottrine
sono state professate soprattutto dai filosofi della scuola di Pitagora e di
Platone… Questi i principi di Zoroastro e dei suoi seguaci. Li attribuiamo a
lui, il più antico di cui ci resti memoria, benché non pensiamo che derivino
da lui. Infatti sono antichi come il cielo; sono principi di verità da sempre
presenti agli uomini…conoscenze comuni messe dagli dei nelle nostre anime. E
se talvolta sono riconosciuti dai più, e tal altra dai meno, è pur sempre
secondo queste nozioni comuni messe dagli dei nelle anime nostre che agiscono
gli uomini che si conducono bene e rettamente…Dai legislatori e dai filosofi
più che da ogni altro uomo è possibile apprendere qualcosa di saggio a
proposito di questi argomenti. I legislatori infatti proponendosi come
scopo dell’opera loro il bene comune è probabile che non se ne allontanino
sempre. I filosofi ritenendo che la verità è il principio della felicità, e
ricercandola più d’ogni bene, è probabile che la incontrino più facilmente
di altri."
E dopo avere enumerato come maestri comuni Solone e Biante,
Pitagora e Platone, Plutarco, Plotino e Porfirio, Gemisto conclude: " Tutti
essendo concordi fra loro sulla maggior parte delle questioni e sulle più
importanti, sembrano avere espresso le dottrine più valide per gli
uomini saggi a venire. Noi pure seguendoli non innoveremo nulla in così gravi
questioni, né accoglieremo alcuna delle novità dei sofisti. Fra i sapienti e i
sofisti c’è infatti questa non piccola differenza, che le opinioni dei saggi
appaiono sempre in accordo con le più antiche credenze, in modo che la verità
anche da questo punto di vista è superiore alle affermazioni più moderne di
quelli che pensano erroneamente; i sofisti invece tendono solo a innovare, e
sopratutto di questo menano vanto. Questo infatti dà loro quella gloria vana, a
causa della quale si adoperano in tutto. Noi, invece, accoglieremo le dottrine e
i detti degli uomini che sempre, dall’antichità, hanno saggiamente pensato;
e, a un tempo, con il ragionamento, che è il più potente e il più divino dei
nostri mezzi di conoscenza, cercheremo, attraverso un’attenta comparazione, di
raggiungere su ogni questione, per quanto è possibile, ciò che è il meglio.
Poeti e sofisti, infatti, in questo sono dannosi, nel non dare alcuna ragione
valida di ciò che dicono, fingendo gli uni e gli altri di dovere a un
ispirazione degli dei le cose che affermano.
Al Concilio di Firenze egli parteggiò per l’intransigente
Marco di Efeso, il cui motto era il versetto XXII, 28 dei Proverbi: "Non
rimuovere il termine antico, che i tuoi padri hanno posto". Se la
Verità, purissima agli inizi, era stata poi contaminata da innovatori stupidi o
ambiziosi, allora un accordo religioso poteva essere raggiunto solo
ripristinando con cura gli antichi credi.
Durante il soggiorno italiano, Pletone tenne anche una serie
di conferenze per un pubblico di studiosi umanisti, durante le quali faceva
confronti fra Platone e Aristotele, esprimendo critiche pesanti verso il secondo
e magnificando il primo. Pletone afferma nel De differentiis : "
I più antichi, così Greci come Romani, stimavano molto di più Platone che
Aristotele. La maggior parte dei moderni, invece, specialmente gli occidentali,
ritenendo di essere più dotti degli antichi, ammirano Aristotele più di
Platone, convinti da un arabo, Averroè, il quale afferma che Aristotele è il
punto più alto e perfetto raggiunto dalla natura rispetto alla filosofia. Ora,
anche se si trattasse di un uomo in tutto il resto degno dì fede, non ne potrei
accogliete facilmente il parere; ma rispetto all’anima fu così poco serio da
sostenere che essa è mortale."
Alle sue affermazioni veniva attribuito tanto più credito in
quanto Pletone era in grado di citare i testi originali greci senza le
distorsioni che caratterizzavano le traduzioni latine e arabe.
Sulla superiorità di Platone continuò la sua polemica con
la sua Replica a Scholarios. Entrambe le opere hanno poi l’originalità
di essere le prime che poggino le proprie basi sullo stesso terreno di
Aristotele ovvero con un laconico e stringente razionalismo.
Tali erano la sua erudizione, il suo entusiasmo e il suo
carisma che il pubblico voleva saperne sempre di più e conoscere meglio le
fonti da cui egli traeva le proprie convinzioni. Fra quelli che più degli altri
provavano tale desiderio c’era colui che avrebbe dovuto svolgere al contrario
una funzione di controllo: Cosimo de’ Medici.
Cosimo "udì spesso un filosofo greco di nome Gemisto
parlare, come un altro Platone, dei misteri platonici [...]. Cosimo fu [...]
così ispirato, così profondamente conquistato che, da quel momento, concepì
nella sua mente una Accademia da creare alla prima occasione favorevole ".
Così scriveva, qualche anno più tardi, Marsilio Ficino, un giovane che sarebbe
diventato uno dei protetti di Cosimo e avrebbe svolto un ruolo determinante
negli avvenimenti successivi. Aver assistito alle conferenze di Pletone era
stato davvero fonte di ispirazione per Cosimo, un uomo di mondo che però
aspirava a una verità più alta e spirituale, una verità che, questa era la
sua intima convinzione, la Chiesa non era più in grado di rappresentare e che
era invece viva in Platone. Entrato in possesso dell’edizione completa delle
opere di Platone (acquistate, sembra, direttamente da Pletone), e quindi del Corpus
Hermeticum si dedicò all’ambizioso progetto di fare della città di
Firenze un centro di studi platonici ed ermetici. Al centro del suo programma
pose la creazione di un’Accademia in tutto e per tutto simile a quella
ateniese. Il progetto fu in qualche modo guastato dal ritorno di Pletone a
Bisanzio, ma Cosimo non si perse d’animo e si dedicò a reclutare insegnanti e
a raccogliere testi con un impegno che poteva essere ispirato solo dalla
convinzione di compiere una missione; inviò agenti in Oriente alla ricerca di
manoscritti per arricchire la sua biblioteca, che arrivò a contenere circa
diecimila volumi.
All’inizio, nonostante il suo entusiasmo, il progetto di
Cosimo procedette a rilento fino a quando, dopo una lunga agonia, Costantinopoli
cadde in mano dei turchi nel 1453. Una delle conseguenze del disastro fu infatti
l’esodo massiccio di eruditi ed ecclesiastici, molti dei quali portarono con
sé opere manoscritte dal valore inestimabile. Molti degli esuli attraversarono
l’Adriatico diretti in Italia, e il loro arrivo dette nuovo impulso all’attuazione
del progetto di Cosimo. Nel 1459, Cosimo chiamò a Firenze uno studente dell’università
di Bologna, appunto Marsilio Ficino, a cui dette l’incarico di presiedere l’istituzione.
Pletone a Firenze presentò anche la Geografia di
Strabone ( che fino ad allora era stata ignota), cosa che condusse al
rovesciamento delle teorie geografiche erronee di Tolemeo. Questa nuova
concezione del Rinascimento sulla configurazione della Terra, fa sì che la
stessa Enciclopedia Britannica dichiari che Pletone giocò un importante, anche
se indiretto, ruolo nella scoperta dell’America da parte di Cristoforo Colombo
che citò Strabone fra le sue autorità principali e che ebbe i testi dal
fiorentino Paolo Toscanelli, che li aveva avuti, di prima mano, da Pletone.
Sembra inoltre accertato che tra i testi che Gemisto portò
con sé in Italia per la traduzione vi fosse anche quello della Tabula
Smaragdina, il più antico e fondamentale testo alchemico, che comunque era
già noto in Occidente fin dal XIII secolo attraverso Alberto Magno.
Gemisto, dunque, torna a Mistrà, dove vi muore il 26 giugno
1452, un anno prima della caduta di Costantinopoli. Trascorre i suoi ultimi anni
a stendere il Trattato sulle leggi, dove recupera e riadatta vari inni,
preghiere e riti solari, precisandone i significati metafisici, capaci di
trascendere le limitazioni delle religioni positive, alimentando una vasta
letteratura, architettura, pittura, scultura e musica "solare" nel
corso dell'età umanistico-rinascimentale. Purtroppo, le Leggi vennero in
gran parte distrutte dall'odio teologico su istigazione del teologo Gennadio
Scholarios, - da sempre, a Firenze e Mistrà, nemico di Pletone -, e che nel
frattempo dopo la conquista ottomana, premiata la sua perseveranza nel difendere
il potere costituito quale che fosse, era stato nominato dai Turchi Patriarca
della Chiesa Ortodossa. Dal rogo del testo sono rimasti vari frammenti, dai
quali e possibile ricostruire le linee generali del grandioso programma di
riforma politico-spirituale, in favore del quale Pletone operò durante tutta la
sua lunga vita, morendo quasi centenario.
Infine – ultimo svelamento dei misteri - in occasione della
morte di Pletone, i suoi figli ricevettero dal cardinale Bessarione una
magnifica lettera in lode del "nostro comune padre e maestro"
nella quale immaginava audacemente, che lo spirito di Pletone si sarebbe unito
alla danza degli iniziati ai misteri bacchici nell’Aldilà; di più ancora,
che mentre Pletone era ancora vivo, l’anima di Platone era discesa nel suo
corpo. Il tono giubilante della lettera, dalla quale Bessarione appropriatamente
bandì ogni traccia di condoglianza, richiama le regole gioiose stabilite da
Pletone per stimolare l’immaginazione, di cui egli aveva lasciato uno
splendido esempio nella sua esortazione a mettersi in comunione con gli uomini
illustri del passato.
Fatto sta che il lascito di Pletone continua ed ebbe
discepoli in maggior numero di quanti potesse vantarne qualunque maestro. Il
già citato, famoso e famigerato, Giorgio Trapezunzio di Trebisonda compose
perfino una preghiera in cui invocava l’intercessione dei martiri per la
totale distruzione della setta platonica, risorgente in Italia. C’è un fitto
reticolo di accademie esoteriche, corrispondenti le une con le altre, un fitto
intreccio e scambi reciproci e corrispondenze tra umanisti. Un altro allievo di
Pletone, appunto il cardinale Bessarione, giunto in Italia nel 1437, al seguito
del Concilio, come vescovo ortodosso di Nicea, resta in Italia, e per il suo
appoggio alla Chiesa Romana, viene nominato cardinale, anzi, nel 1463, sarà
addirittura investito del titolo di patriarca di Costantinopoli della Chiesa
Cattolica .Nel 1468 la sua raccolta di 800 manoscritti, di cui 500 in greco, fu
lasciata in eredità a Venezia e divenne il nucleo della Biblioteca Marciana,
così come i libri dei Medici divennero il nucleo della Laurenziana a Firenze.
Bessarione nel 1450 aveva fondato a Roma un Accademia, un’altra, guidata da
Pomponio Leto, verrà sciolta dal successore di Pio II, Paolo II, con l’arresto
dei suoi membri per le solite accuse di pratica di riti pagani e accuse di
cospirazione contro la Santa Sede. E’ interessante osservare che il Platina,
uno degli arrestati e torturati, fu particolarmente interrogato sui suoi
rapporti e sulle sue conversazioni con Sigismondo.
Infatti a Rimini, come testimonia il cancelliere fiorentino
Leonardo Bruni, uno dei primi discepoli del Crisolora, esisteva un Accademia,
fin dai primi anni del 1400, fondata da Carlo Malatesta, zio di Sigismondo, e
che fu pertanto la prima Accademia italiana, costituitasi ben molti anni prima
della fondazione fiorentina dell’Accademia di Careggi dei Medici.
Già uno storico francese che si è occupato di Pletone si
chiede se queste Accademie "non fossero, in qualche modo, delle filiali
di quelle di Mistrà". Chi conosce il funzionamento delle società
esoteriche e delle trasmissioni iniziatiche, che pure Pletone dispensava a
Mistrà e che parrebbe strano non avesse dispensato nel suo soggiorno italiano,
non può che dare una risposta affermativa.
Le accademie rinascimentali risultano assai interessanti per
le analogie che presentano con successive istituzioni esoteriche inglesi (o
forse per le "regole" che trasferirono ad essa). I loro statuti
prevedevano un presidente (sappiamo che quella di Rimini ai tempi di Sigismondo
era presieduta da lui medesimo e gli adepti qui lo chiamavano "rex"),
un numero determinato di membri, tornate periodiche ed un programma da svolgere.
Le adunanze dei dotti che seguirono si organizzarono elaborando propri statuti
(una delle prime ad agire in questo senso fu l’Accademia platonica di Firenze)
e propri regolamenti; in taluni casi divennero vere e proprie corporazioni
scientifiche e letterarie. L’Italia era la terra del Rinascimento, e le sue
nuove dottrine giunsero ad Oxford, nel corso degli ultimi due decenni del secolo
XV. L’interesse verso la musica dimostrato da Pletone, durante il
Rinascimento, infuse uno spirito nuovo anche nella musica profana: la musica ed
il canto erano intesi, infatti, come creazioni ed eredità di tutto il popolo.
La rivoluzione silenziosa attuata da Gemisto dunque continuò
attraverso questo fitto reticolo di accademie, che continuarono a gemmare per
oltre un secolo..
Se dobbiamo scegliere una data storica per il termine del
Rinascimento non faticheremo nell’indicarla, esattamente quattro secoli fa, in
quella del 17 febbraio 1600, data del rogo di Giordano. In Bruno non si scioglie
tutto ciò che è stato il Rinascimento, ma è indubbio che molti degli
elementi fondamentali, immessi da Gemisto nella cultura italiana e per
irradiazione del Rinascimento in quella europea, operano in profondità nella
sua dottrina; con lui forse, in realtà, finisce questa stagione luminosa
e irripetibile, che aveva riportato la tensione spirituale di Atene nel cuore
dell’Italia e dell’Europa. Anche in Bruno il pensiero si fa vita, la
filosofia diviene magia. Da buon allievo di Platone, come Gemisto, egli sa che
la verità è tale solo quando trasforma radicalmente chi la giunge a
possedere.
Bruno è la manifestazione più elevata di quel Rinascimento
"ad alta tensione" che dopo di lui si smarrisce e lentamente si
dilegua, scomparendo nelle tenebre della storia, diventando parola segreta e
dissimulata, dileggiata o incompresa quando si rivela. La morte di questo
pensatore originalissimo sembra in tal senso simboleggiare la sconfitta di una
visione del mondo: la qualità cede il posto definitivamente alla
quantità.
Dunque la posta che è messa in gioco da questa parabola che
va da Pletone a Bruno è sicuramente importante.
Pletone e Bruno che lo riprenderà sono i primi pensatori
dell’Evo moderno a pensare in tutta consapevolezza e con insuperato rigore oltre
il cristianesimo (e nello stesso tempo prima di esso).
E ancora in Bruno, come in Pletone, come in tanti altri maghi
rinascimentali metafisica e religione si trasmutano in tensione politica. È da
questo fondamento che maturano i continui contatti del Nolano con ristrettissime
cerchie di reali, principi, ambasciatori, circoli di aristocratici illuminati e
colti: Bruno per circa quindici anni, dal 1576 quando lascia il convento a
quando viene incarcerato a Venezia, non è semplicemente un
"filosofo", ma l’annunciatore di un nuovo culto "egizio",
di una nuova "religion de la mente", il profeta di un ordine
politico meno corrotto e malvagio. E ciò avviene dopo essere entrato in
contatto con Enrico III . Enrico III di Valois è, fra i quattro figli maschi
avuti da Caterina de’ Medici ed Enrico II, il più simile alla madre, il più
italiano, o meglio sarebbe dire il più fiorentino. Possiede un gusto, una
raffinatezza, un’eleganza naturali che colpiscono tutti coloro che lo
incontrano: sembra nato per essere principe o re, non esserlo soltanto di fatto.
In lui la grande stagione del Rinascimento italiano sembra avere trovato la sua
più alta manifestazione in terra di Francia, almeno sul piano politico. Come i
suoi illustri predecessori fiorentini, Cosimo e Lorenzo de’ Medici, ama le
arti e le lettere; è cultore di filosofia - materia a cui dedica anche tre ore
di studio al giorno prima di salire al trono - ma soprattutto ha ricreato a
corte una Accademia platonica personale, dedicandosi con rara intensità allo
studio di Platone, Plotino, Porfirio, Giamblico, Proclo, in una parola di tutta
la tradizione neoplatonica indicata da Gemisto, studia anche i più importanti
testi di magia, che non di rado fa acquistare anche all’estero.
Dopo questo incontro il Nolano diventa molto probabilmente
animatore in Europa, prima in Inghilterra, alla corte di Elisabetta, poi negli
stati tedeschi e in Boemia, infine in Svizzera e a Venezia, di una riforma
mirante, utopisticamente, a superare le divisioni religiose che insanguinano il
continente. Naturalmente si rivela qui in tutta la sua forza la dimensione
anticristiana, anticlericale e antipapista che caratterizza l’azione e il
pensiero di Bruno.
È a questo punto che la sua figura rivela tratti
particolarmente oscuri. Anche le successive tappe del suo esilio in Europa
appaiono tutte segnate, oltre che dalla sua vulcanica produzione di testi, da
attività a sfondo iniziatico e politico: in tal senso va considerata ad esempio
quella che pare essere la fondazione di una setta di iniziati, chiamati "Giordanisti",
che si radica in Inghilterra e in Germania, e che forse è una delle radici del
movimento seicentesco dei Rosacroce. Il rientro a Venezia, e il successivo
arresto ad opera dell’Inquisizione, infine la tragica morte sul rogo, nel
1600, completano il quadro di un’esistenza drammatica e irripetibile.
Divenuto già nell’Ottocento la bandiera dell’anticlericalismo,
idolo dei massoni italiani (che intitolano significativamente a lui molte loro
onorificenze) e stranieri, i quali, fra l’altro, non si può escludere
derivino proprio dai suoi circoli di "Giordanisti" la loro origine, il
debito di Bruno nei confronti di Gemisto, con la brillante esclusione di Frances
Amelia Yates, è stato poco studiato.
Si tratta dunque di tornare sui testi, sui documenti, di
imparare a leggerli sempre di nuovo, avendo in sospetto il "già
detto", le versioni edulcorate di episodi e fatti, le interpretazioni
troppo autorevoli o non più messe in discussione, un po’ scolastiche e un po’
crociane, gli approcci pregiudiziali; si tratta, in altre parole, di fare ciò
che ha fatto Pletone nei confronti della Scolastica aristotelica, ristudiare da
capo ad esempio il Tempio malatestiano, con umiltà e pazienza, cercando, se
possibile, i significati nascosti di cui la storia - come la vita - è sempre
ricca.
I maestri della Tradizione scelsero infatti il simbolo
perché esso consentiva di rendere sempre attuale il loro insegnamento: tra
passato e presente, in ogni luogo dello spazio geografico, non si mostrava mai
frattura, mentre nuovi significati si depositano sugli antichi in un incessante
ricerca del vero.
Che l’iconografia del Tempio celi significati arcani noti
solo alla cerchia della corte malatestiana era stato rivelato da Roberto
Valturio, amico e consigliere di Sigismondo, che in un famoso passo del De Re
Militari (XII,13) aveva alluso a "simboli tratti dai più occulti
penetrali della filosofia e altrettanto atti ad attrarre fortemente i dotti
quanto a permanere nascosti al volgo".
Dunque - per concludere - il Tempio Malatestiano è una
visione imperfetta della verità a cui tendeva il platonismo italiano del
Quattrocento. Fu dallo stesso Pletone, probabilmente, che Sigismondo e la corte
di artisti e letterati con l’Alberti e i suoi collaboratori tra cui alcuni
maestri comacini , derivarono, direttamente o indirettamente, certi testi greci
su cui alcune immagini esoteriche del Tempio sembrano basarsi. Ma questa è un’altra
storia e qui bisogna essere "fratelli in Platone" perché a scriverla
si corre il rischio di imbattersi in qualche reincarnazione dell’anima di
Gennadio Scholarios.
Un altro tempio alle dottrine di Pletone fu dipinto a
Ferrara, nei Mesi astrologicamente accordati di Palazzo Schifanoia.
La più delicata pittura del Quattrocento celebrò quel
momento di abbraccio illimitato del simbolo nella Primavera del
Botticelli, nel più bel mazzo di carte del mondo, i Tarocchi del Bembo. Quel
Bonifacio Bembo, di cui in pochissime enciclopedie rinverrete la sua biografia,
nato nella stessa città di Sigismondo, Brescia, e quasi suo coetaneo, che, dopo
l’arrivo di Gemisto, per cinque anni disegnò le settantotto lamine dei suoi
arcani. E ancora tutti gli artisti eredi dell’esoterismo di Pletone, solo per
citarne alcuni, Piero della Francesca, Dürer, Giorgione, Leonardo, Raffaello,
nelle lettere Shakespeare… In campo filosofico tra i
tanti animatori e sostenitori della dottrina di Pletone, oltre ai tanti già
citati , ricorderemo ancora Nicola Cusano (1401-1464), filosofo e matematico
tedesco, che già ai suoi tempi vagheggiava una sorta di O.N.U. , un organismo
sovrannazionale, in grado di porre fine alle lotte religiose che insanguinavano
l’Europa da decenni.
L’intermezzo pitagorico, platonico, ermetista del
Rinascimento con il rogo di Bruno si chiudeva: fu un istante straordinario, di
maturazione improvvisa di frutti preziosi, e subito stroncato.
Le menti più fini d’Europa si attennero a questa feconda
avventura, a questa sapienza senza più enunciarla nei termini esaltati di
Giorgio e di Giordano; intanto altre guerre mostruose facevano scontrare
cattolici e protestanti e poi credenti e illuministi. A chi considerasse senza
pregiudizi, appariva chiaro che l’ebraismo era una sintesi di sapienza cananea,
egizia e babilonese, che il cristianesimo aveva tessuto su di una trama ebraica
i fili del mitraismo e dei culti di Iside. C’era un luogo intellettuale dove
ebraismo, cristianità ed islamismo e altri culti potevano discorrere,
incontrarsi e comprendere insieme la realtà e quello spazio attraeva ogni uomo
qualificato nella misura in cui era prossimo all’unità. Quello spazio, da
alcuni secoli segreto, anche grazie a Gemisto e le sue Accademie in una catena
ininterrotta, esiste ancora….
Moreno Neri
Riferimenti bibliografici
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Zolla Elemire, "Uscite dal mondo", Adelphi, Milano,
1992.
PER SAPERNE DI PIÙ
Giorgio Gemisto Pletone, Trattato delle virtù,
Traduzione e cura di Pavlos Jerenis, Raffaelli Editore, 1999, Rimini – L.
18.000 E 9.3
Charles Mitchell, Le Raffigurazioni del Tempio
Malatestiano, Traduzione e cura di Moreno Neri, Raffaelli Editore, 2000,
Rimini – L. 18.000 E 9.3
Giorgio Gemisto Pletone, Delle Differenze fra Platone ed
Aristotele, Traduzione e cura di Moreno Neri, Raffaelli Editore, 2001,
Rimini – L. 18.000 E 9.3 (· )
Moreno Neri, Giorgio Gemisto Pletone De differentiis,
Raffaelli Editore, 2000, Rimini – L. 16.000 E . (·
)
(· ) I due volumi in cofanetto L.
28.000
I volumi possono essere ordinati a
RAFFAELLI EDITORE
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27/01/2001 |
Charles Mitchell "Le raffigurazioni del tempio…" |
|
LA VOCE di Rimini |
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20/02/2001 |
Serata sul Tempio Malatestiano |
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CORRIERE DI ROMAGNA |
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17/03/2001 |
Gemisto Pletone "De differentiis" |
|
LA VOCE di Rimini |
|
25/03/2001 |
"L’altro Platone" che dorme sul fianco del
Tempio |
|
LA VOCE di Rimini |
|
31/03/2001 |
Sala di lettura – Classifica |
|
LA VOCE di Rimini |
|
16/05/2001 |
La tomba "eretica" della quarta arcata
sinistra del Tempio |
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Chiamami Città |
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09/06/2001 |
Delle differenze fra
Platone ed Aristotele
|
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IL
FOGLIO
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UNA MISTERIOSA FRATELLANZA
In un passo della Introduzione a
Delle
Differenze fra Platone ed Aristotele
Moreno Neri confessa che il suo interesse per Giorgio Gemisto Pletone
…s’incarnò per la prima volta il 27 ottobre 1998 quando
una delegazione di ventisette greci giunse, anche a mio beneficio, a sottrarre
senza schiamazzo, il suo nome dall’oblio, elevando per un istante alla terza
arca del tempio uno stefano di alloro, palme, mirto e rose. Parve ottimo segno
dei tempi sulle cui circostanze ci si deve inchinare all’invito d’uno dei
frammenti degli oracoli caldei a "mantenere il silenzio".
Il silenzio va mantenuto nei confronti dei profani, può
essere rotto per i Fratelli del Rito. Digitando i codici d’accesso dell’Area
riservata vi appariranno delle immagini che sveleranno il mistero della
delegazione greca.
RITO SIMBOLICO ITALIANO